Chi Kung

El Chi Kung o Qi Gong es una terapia medicinal de origen chino que pertenece al mismo grupo que otras terapias como el taichi o el reiki. Todas ellas proceden de la tradición oriental y sustentan sus principios en la importancia de canalizar de forma adecuada la energía vital (Qi) a través de los diferentes meridianos que recorren nuestro cuerpo.

Según dichos principios, el buen estado de la salud de cada uno dependerá de nuestra capacidad para conseguir el correcto equilibrio entre la mente y el cuerpo; y dicho bienestar se logra, principalmente, a través de la meditación y del control de la respiración.

De hecho, la traducción literal de chi kung vendría a ser ‘el trabajo de la respiración’, ya que este método terapéutico incide especialmente en la importancia de que nuestra respiración sea consciente y acompañe a cada uno de nuestros movimientos y pensamientos.

También conocida como “fuente de la juventud”, quienes la practican aseguran que les ayuda a eliminar las tensiones y el estrés del día a día y que es un auténtico caudal de paz que les aporta salud y vitalidad.

¿Cómo se practica el chi kung?

La esencia del chi kung o qi gong es la sincronización armónica de los tres procesos vitales, esto es, cuerpo, mente (corazón) y respiración. La tradición oriental se refiere a estos tres procesos como los “tres tesoros”. Por ello, la práctica de esta terapia requiere, a su vez, de tres pasos. El primero es el control del cuerpo, esto es, la relajación. Debemos relajar, en este orden, nuestra mente, la respiración y, por último, nuestro cuerpo. La finalidad de esto es que, al hacerlo, se abren los canales o meridianos por los que circula nuestra energía vital permitiendo que ésta fluya de forma correcta.

El siguiente paso es regular la respiración hasta que consigamos que se realice de forma constante y tranquila. A la hora de practicar este proceso, el chi kung recomienda la utilización de ocho palabras clave (o formas de respirar) que nos ayudarán a modo de guía a lograrlo de forma satisfactoria. Son las siguientes:

• Sosegada
• Suave
• Profunda
• Larga
• Continua
• Uniforme
• Lenta
• Delicada

Y en último lugar estaría el control de la mente o corazón. Este paso es intrínseco a los dos anteriores, es decir, si logramos relajar nuestro cuerpo y nuestra respiración con éxito, nuestra mente o corazón se relajarán y estarán en paz.

La práctica del chi kung o qi gong puede ser tanto estática como en movimiento. En cualquiera de los dos casos, es muy importante estar bien apoyado, es decir que nuestro cuerpo esté en una posición equilibrada y en contacto firme con el suelo. Para lograr que ese apoyo sea estable, el consejo que suele darse a quienes se inician en la práctica del chi kung es que, como si de árboles se tratara, imaginen que de su cuerpo –si están sentados– o de sus pies –si es que lo están practicando de pie– nacen unas raíces invisibles, como una prolongación que los une firmemente a la tierra.

Beneficios del chi kung

Según los profesionales expertos en esta técnica, la práctica habitual de chi kung reporta numerosas ventajas a nuestro organismo. La base de los beneficios del chi kung se encuentra, sobre todo, en el hecho de que controlamos nuestra respiración, realizándola de una forma consciente. Cuando respiramos mejor, nos oxigenamos de forma adecuada, activamos la circulación sanguínea y, además, conseguimos que nuestro cuerpo y nuestra mente estén relajados y en equilibrio.

En el caso concreto del sistema circulatorio, a través del qi gong se reducen las pulsaciones del corazón y mejora el bombeo sanguíneo. Con ello, mejoran las funciones de los diferentes órganos como, por ejemplo, los que componen el aparato digestivo –que se regula, favoreciendo así las digestiones y el proceso metabólico– o el sistema endocrino.

Otro de los beneficios del chi kung es que su práctica también repercute en los sistema nervioso e inmunológico; en el caso de éste último, reforzándolo. Y previene la osteoporosis al fortalecer los huesos, así como la elasticidad de los músculos y tendones.

Siempre y cuando adaptemos los movimientos a nuestra capacidad física y a nuestras condiciones de salud, no hay razón para que el chi kung tenga efectos perjudiciales. Al contrario, ya que, además de los beneficios mencionados, nos enseña enfocar de forma positiva aquellas situaciones o pensamientos que son negativos y que afectan a nuestra mente (corazón) o a nuestro cuerpo.

Contraindicaciones del chi kung

A pesar de sus virtudes, sí es cierto que hay que tener en cuenta una serie de recomendaciones a la hora de practicarlo. Las contraindicaciones del chi kung son:

No practicar chi kung o qi gong justo después de comer, porque podría alterar el proceso de la digestión, y tampoco hacerlo con el estómago vacío. El mejor momento es aproximadamente una hora después de haber comido.

Si eres mujer, debes evitar el chi kung durante los días de la menstruación o realizarlo sentada o tumbada. Y si practicas algunos de los movimientos, que sean sólo aquellos ejercicios más suaves.

Tampoco hay que practicarlo los días en los que nos sintamos muy fatigados. En esas ocasiones podemos limitarnos a hacer respiraciones conscientes o meditación.

Por último, no deben realizar esta terapia aquellas personas que padecen algún tipo de enfermedad degenerativa.

Teoría del Yin y Yang

Para la comprensión de la Medicina Tradicional China es indispensable el conocimiento profundo de la Teoría del Yin y el Yang, además de la Teoría de los 5 elementos “Wu Xing”, el Dao De Jing y la relación existente entre ellas. En este enlace http://www.eltaichixinyi.com/Home/presentacion/articulos/conceptos-filosoficos/la-teoria-del-yin-yang-i se explica muy bien la Teoría del Yin y Yang o podéis leerla aquí abajo.

Desde sus orígenes los antiguos chinos han entendido que todos los aspectos de la vida están regidos por una naturaleza bipolar, por dos fuerzas opuestas pero complementarias que se encuentran en todas las cosas (vida-muerte, bueno-malo, luz-oscuridad, calor-frío,...). Los sabios chinos observaron que lo inmutable en el universo es el movimiento. Todo se mueve, se transforma y cambia en un ciclo permanente de inicios y finales donde lo único que permanece es el movimiento. Este movimiento tiene dos tendencias: una expansiva o centrifuga que lo inicia y otra contractiva o centrípeta que vuelve al origen. Ambas fuerzas son consideradas como básicas y necesarias para que se realice el sentido del universo, pues en cualquiera de sus  manifestaciones intervienen y debido a su interacción es por lo que se pueden observar los acontecimientos en el universo, que está sometido a un continuo movimiento que le conduce a una transformación continua. La fuerza centrífuga por su tendencia a la manifestación, a la visibilidad, a la exteriorización, a lo luminoso, se le llama yang y a la fuerza centrípeta, constrictiva, con tendencia al ocultamiento, a la interiorización, a lo oscuro, se le llama yin.

La teoría del yin y el yang es una de las aportaciones mas universalmente conocida de la cultura china, que considera que cada ser, objeto o pensamiento posee un complemento del que depende para su existencia y que a su vez existe dentro de él mismo. Nada aparece en estado puro y todo esta en continua transformación, mediante este binomio que mantiene el equilibrio en el sistema universal. Esta teoría es un modelo que está presente en todas las manifestaciones tradicionales y culturales chinas como las artes marciales, la medicina, la pintura, el masaje, la filosofía, la música, la acupuntura…

El símbolo del yin-yang puede ser representado de distintas maneras, siendo la más conocida aquella en que la parte oscura, normalmente negra, representa el yin y la parte clara, normalmente blanca, el yang. Estas dos partes entrelazadas simbolizan a dos peces y están separadas por una línea sinuosa, representando el equilibrio dinámico entre los dos conceptos y su continua transformación. Los puntos de distinto color simbolizan el germen de cada uno de los dos conceptos dentro del otro. Otra forma muy conocida de representación es mediante una línea continua que simboliza el yang y una partida que simboliza el yin. Al repetir estas líneas se obtienen cuatro estados (del yin absoluto al yang absoluto pasando por los estados intermedios). Utilizando tres líneas se tienen ocho combinaciones, que son conocidas como los 8 trigramas o Pa Kua, de los que surgen los 64 hexagramas del I Ching.

Pero, ¿de dónde viene este concepto de dualidad que penetra todo lo que nos rodea?. Como en otros aspectos de la cultura milenaria china poco se conoce con fiabilidad sobre los orígenes de la teoría del yin-yang, encontrándose diferentes puntos de vista por los autores que han estudiado los textos tradicionales y que incluso establecen diferentes criterios a la hora de hacer una clasificación sobre los atributos de estas dos fuerzas, posiblemente al haber tenido en cuenta distintos referentes. El yin-yang se remonta a los primeros astrónomos, a los teóricos de la adivinación y a los mitos sobre el origen del mundo. Según cuenta la mitología china el Dios de la creación Pangu, que surgió del caos sin forma que era el universo en origen, dividió las fuerzas del yin y el yang con su hacha una vez que estas estaban en equilibrio. La fuerza yin se hundió para formar la tierra, mientras que la fuerza yang se elevó para formar los cielos. Pangu permaneció entre ambas fuerzas durante 18.000 años hasta que el cielo y la tierra estuvieron bien formados y estables, tras lo cual murió usando cada parte de su cuerpo para crear las cosas del mundo.

Son muchos los textos y diagramas que han perdurado hasta nuestros días en los que se hace alguna mención a la teoría del yin-yang(el I Ching, el Su Wen, el Dao De Jing, la obra filosófica Kuan Tzu, los calendarios agrícolas…). Una de estas representaciones es el conocido como Taijitu, en el cual se representan varios de los conceptos de las filosofías taoísta y confucionista china, como el Tao, el Wuji (o estado indiferenciado del universo anterior al Tai Chi), el Tai Chi, las 5 fases o elementos y el propio yin-yang. El filósofo y cosmólogo Zhou Dunyi (1017-1073) de la escuela neoconfuciana, dio una explicación de una forma desarrollada del contenido de este símbolo en el “Taijitu shuo”, aunque no sería el autor sino que este llegaría a el, junto con otros diagramas que habrían sido creados con anterioridad, desconociéndose cuando y por quien. El Taijitu leído de arriba abajo (o de izquierda a derecha en las versiones en que aparece en horizontal), representa el proceso por el cual el Tao da origen, desde la no diferenciación o “Wuji” al surgimiento del yin yang, de cuya constante iteración nace el Tai Chi (o principio generador de todas las cosas), pasando luego por el surgimiento de los cinco elementos y la creación de los diez mil seres (o todas las cosas del universo).

En otros de estos textos antiguos se encuentran referencias al yin y al yang, pero sin darles una definición concreta, sino más bien como un concepto meramente diferenciador de los aspectos sociales de la vida de esa época, en la cual las funciones de los hombres y las mujeres estaban claramente marcadas. Etimológicamente los conceptos del yin y el yang se refieren a las laderas sombrías o iluminadas de una montaña. El carácter yin esta formado por el radical ladera y otro conjunto de caracteres que pueden representar un estado nuboso, mientras que el carácter yang lo forma el radical ladera y un conjunto de caracteres que representan los rayos del sol. Para algunos estudiosos de estos textos el yin y el yang son simplemente asociados a un conjunto de fenómenos y procesos, pero no como dos fuerzas místicas o una especulación filosófica, sino como fruto de la tradición cultural china de entonces, donde se podría asociar el trabajo de las mujeres dentro del hogar, (en la oscuridad, en lo frío, en la tranquilidad, pendiente de la nutrición) con el yin; y el trabajo de los hombres en el exterior, (al sol, en lo calido, en continua agitación) con el yang.

Para otros autores otra interpretación alejada de cualquier tipo de especulación filosófica en la que se podrían clasificar las cosas del mundo como yin o yang, estaría basada en un punto de vista en el cual el ser humano toma a la tierra como algo material, tangible y finito. Mientras que el cielo es visto como algo intangible e infinito. De esta manera todas las cualidades que definen el cielo y la tierra son las que rigen la dualidad yin-yang, clasificando a la tierra y sus características (inmóvil, estable, receptiva,…) como yin y al cielo (en continuo movimiento de nubes, estrellas y planetas, emisor de luz y de calor,…) como yang. Así en la antigua china estas nociones sirvieron para organizar el pensamiento de los teóricos que estudiaron muchas de las esferas de la vida social y de las leyes naturales.

Pero quizás el punto de vista filosófico taoísta sea el más extendido en la cultura oriental. Vista esta teoría bajo este prisma, en el yin y en el yang se reflejan todas las propiedades esenciales de los fenómenos naturales y a través de estas dos fuerzas se encuentra una explicación de la fisiología y patología en el ser humano. Todos los objetos o fenómenos en el universo consisten en dos aspectos opuestos entre sí pero indisolubles, interdependientes, pero que se complementan y que se rigen por una serie de principios:

- Oposición: Todo tiene su opuesto, aunque este no es absoluto sino relativo, ya que nada es completamente yin ni completamente yang. En un día de invierno puede hacer calor y en uno de verano frío.

        - Interdependencia: El yin no podría existir si no existiera el yang. La noche se incluye en yin y el día en yang. Mencionar la noche implica reconocer la existencia del día. Existe lo alto porque existe lo bajo, existe lo duro porque existe lo blando…

        - Dualidad: Positivo-negativo, día-noche, expiración-inspiración, calor-frío…

        - Subdivisión: Todo aspecto yin o yang puede subdividirse a su vez en yin y yang indefinidamente. En los días de verano puede hacer calor, y al mismo tiempo ese calor puede ser templado o ardiente.

        - Alternancia: El universo esta en constante movimiento, nada permanece fijo, así un aspecto crece y otro decrece manteniéndose un equilibrio o apareciendo un desequilibrio en el que se transforma el uno en el otro. El yin y el yang se consumen y generan mutuamente. Si yin y yang son opuestos o inversos e interdependientes y si son además expresión y consecuencia de un equilibrio fluctuante, es indispensable que si uno de ellos crece el otro decrece. De no ser así no se estaría en presencia de un equilibrio dinámico, sino de su progresión ya positiva, ya negativa, más allá de todo control.

      - Transformación: El yin y el yang pueden transformarse en sus opuestos. La noche se transforma en día, lo cálido en frío, la vida en muerte. La transformación expresa lo fundamental del cambio, sintetiza la mutación, el surgimiento de un fenómeno diferente y nuevo a partir de otro.

Ante la interrogante de cómo nació el yin y el yang,  la respuesta confirma que es algo que siempre ha existido. Se tome en cuenta la interpretación que sea, hasta nuestros días han quedado una serie de conceptos que los antiguos describieron como particularidades del yin o el yang, y que son cualidades comunes que se pueden atribuir a todos los fenómenos del universo, disponiendo pues de un método de clasificación para la totalidad de los aspectos contrastantes que constituyen la naturaleza, las cosas,  la sociedad, el ser humano… Pudiéndose entender que todas las relaciones dentro de los fenómenos (movimiento-reposo, calor-frío, material-inmaterial, etc.), no son más que la expresión de las relaciones antagónicas y relativas entre el yin y el yang. De esta manera se exponen, con el mismo grado de generalización, las leyes que rigen los cambios universales. Deviene un instrumento adecuado para ordenar, comprender y conocer la realidad, mas allá del misticismo, teniendo un carácter didáctico y simbólico, con independencia de los puntos de vista particulares y la ideología de cada autor.

La energía (Qi) se manifiesta en el universo en forma de dos fuerzas alternantes, complementarias y a la vez opuestas denominadas yin y yang. Cada ser, objeto o pensamiento posee un complemento del que depende para su existencia y que a su vez existe dentro de él mismo. Nada aparece en estado puro y todo esta en continua transformación. Esta idea de alternancia debe ser vista tanto por una disposición espacial como por una temporal, ya que según la física el movimiento abarca necesariamente los conceptos de tiempo y espacio, cualidades que implican a su vez los conceptos de transformación y cambio. Yin y yang se encuentran en un permanente “equilibrio inestable y fluctuante”. Para que ese equilibrio se produzca una preponderancia del yang debe ir seguida de una preponderancia del yin, de modo que en la medida en que yang crece, yin decrece y a la vez yin se gesta en el interior del yang predominante y a la inversa. Cuando ese equilibrio inestable y fluctuante se rompe, sobrevienen los cambios, las mutaciones más o menos bruscas y perceptibles. El continuo cambio es la ley universal que gobierna el desarrollo de todas las cosas.

Ya desde tiempos remotos estas dos fuerzas son asociadas con determinadas características y se describen algunas particularidades desde una perspectiva en la que, para poder simbolizar sus distintas naturalezas, se asocian propiedades similares al agua con el yin (frialdad, oscuridad, suavidad…) y propiedades similares al fuego con el yang (caliente, brillante, brusco…). Se dispone así un principio de clasificación de conjunto en dos bandos de tendencias opuestas e interrelacionadas que se expresan en cualquier cosa o fenómeno. La teoría del yin y el yang puede aplicarse a todos los conceptos existentes, por lo que sus aplicaciones son muy extensas, como en la sociedad, en la naturaleza, en el fluir del tiempo, en las direcciones cardinales o en la medicina. En el campo de la medicina china no se ve como un enemigo a las manifestaciones de la enfermedad en un paciente, ni se las considera derrotadas cuando estas desaparecen; sino que se aprovechan para tener una noción de cómo se esta transformando el equilibrio en la salud de esa persona hasta llegar al motivo que dio origen al trastorno, en vez de contentarse con modificar las causas aparentes mas inmediatas que desencadenaron la alteración de su salud. Para la medicina tradicional china en condiciones normales el cuerpo humano mantiene un relativo balance, pero cuando este se pierde aparece el exceso o  el defecto entre el yin y el yang, lo cual es un factor causal en la aparición de enfermedades. El tratamiento pues está encaminado a normalizar o equilibrar la relación yin-yang de los órganos o funciones afectados. Yin y yang regulan el cuerpo humano, por lo que es importante vivir en armonía con las energías naturales del mundo adaptando los niveles de actividad y consumo de nutrientes a las estaciones del año. 

Mediante este punto de vista se explica la organización estructural del cuerpo humano. Anatómicamente el hemicuerpo superior es yang, mientras que el inferior es yin; el izquierdo es yang y el derecho yin; y el posterior o dorsal es yang y el anterior o ventral yin. En cualquier porción de la anatomía lo que se sitúe en posición cefálica, lateral, superficial, izquierda o dorsal, es predominantemente yang, mientras que lo situado en posición caudal, medial, profundo, derecho y ventral, es yin. En cuanto a las cualidades morfológicas, lo sólido es visto como yin (corazón, riñones, pulmones, bazo e hígado) y lo hueco como yang (estómago, intestino delgado, vesícula biliar, vejiga e intestino grueso). El sistema de meridianos también es dividido en dos, así como las actividades vitales y sustancias que nutren el cuerpo. Si el equilibrio se altera aparecen las enfermedades y si se rompe la vida llega a su fin. Algunos ejemplos de la teoría del yin-yang aplicados en el campo de la medicina son:

- La contracción del  músculo cardíaco o sístole es considerado como yang, mientras que la relajación o diástole es considerado como yin. Ambos movimientos tienen alternancia en el tiempo que se manifiesta de forma cíclica e ininterrumpida hasta el momento en el que se produce un desequilibrio que lleva a  la muerte.

- Los líquidos corporales son considerados yin mientras que la temperatura corporal yang. Un desequilibrio por pérdida excesiva de líquidos ocasiona el aumento de la temperatura haciendo aparecer fiebre o exceso de temperatura. En cambio una retención de líquidos en exceso provoca que la temperatura corporal tienda a disminuir.

- Para la medicina china el calor, como síndrome clínico yang, es sinónimo de hiperactividad, excitación, hiperfunción, etc; mientras que el frío(yin)  es visto como lo contrario: hipoactividad, inhibición, hipofunción, etc.

- La actividad funcional del cuerpo se considera yang y las sustancias que lo nutren y mantienen yin. Esta actividad requiere del consumo de cierta cantidad de sustancias para poder desarrollarse. A más actividad mas consumo mientras que  para la formación y almacenamiento de la sustancia nutritiva se requiere menos actividad funcional.

- La preponderancia del yang en la enfermedad de un paciente se caracteriza por: excitación, piel caliente y sudorosa, boca seca con la lengua roja, pulso rápido, orinas escasas y oscuras, heces secas, sed… Mientras que la preponderancia yin es vista en el paciente con síntomas como: Sujeto inhibido, palidez, piel fría, lengua pálida, pulso lento, orinas abundantes y claras, heces blandas, poca sed…

Teoría de los 5 elementos

Para la comprensión de esta importante teoría de la Medicina Tradicional China les recomiendo que lean esta entrada http://ariben.wordpress.com/2010/03/05/%C2%BFque-es-la-teoria-de-los-5-elementos/ o también pueden leerlo por aquí.

Muchas culturas a través de la historia manejaron el concepto acerca de ”cómo es la realidad“, de los elementos básicos que la componen. Así para los griegos de la época pre socrática, los elementos eran cuatro: tierra, agua, fuego y aire. Para los japoneses y los hindúes eran cuatro también, más un quinto: el éter. Lo que los chinos antiguos introdujeron como novedoso fue la idea del cambio, de transformación y de interacción.

A esta teoría, que es el segundo basamento en la Medicina Tradicional China luego de la del Yin Yang, se la conoce como Teoría de los Cinco Elementos. A diferencia de los griegos, japoneses o hindúes, los chinos no se centraron en los “elementos” desde su parte material, sino desde los procesos que forman al interactuar unos con otros. Por eso creo que es más correcto llamar a esta teoría como La Teoría de los Cinco Procesos Elementales o Cinco Movimientos o Transformaciones.

La atención que pusieron los antiguos maestros estaba centrada en los Cambios Arquetípicos y no en la estructura del componente constitucional del universo, o sea de la materia. Cuando ellos hablaban, por ejemplo de la Madera, no lo hacían desde el punto de vista de la sustancia madera sino de las cualidades y características propias que tiene el elemento madera.

Esta teoría que es uno de los pilares de la Medicina Tradicional China, forma parte de otras disciplinas como  por ejemplo el Zen Shiatsu, de la Acupuntura de Mano Coreana etc. También es utilizada en campos tan diversos como el Fen Shui o la estrategia militar. Los cinco elementos que la componen son: la Madera, el Fuego, la Tierra, el Metal y el Agua.

CICLOS

1º El Génesis

El primer ciclo tiene que ver con la “Generación o Creación”: un elemento es creado por otro. Luego éste crea al siguiente y así sucesivamente hasta que llegamos al quinto elemento quien es el que genera al primero.  Es una rueda que gira en sentido horario. La rueda como tal no tiene principio ni fin.

La MADERA genera al fuego, el FUEGO genera a la TIERRA, ésta al metal y el METAL al agua, para finalizar el AGUA generando a la madera. Este es el Ciclo de Creación. También conocido como Madre – Hijo. Siempre hay un elemento que es generado (hijo) y hay otro que es  el generador (madre).

Para el caso del Zen Shiatsu la ley Madre/Hijo se utiliza tanto para sedar como para tonificar los Meridianos o Canales de Energía.

Aquí se cumple la siguiente regla:

1-Sedando al Hijo, sedo a la Madre.

2- Tonificando a la Madre, tonifico al Hijo.

2º La Destrucción

Todo lo que es creado deberá en algún momento llegar a su fin, a su muerte. Esta es la segunda ley del ciclo: La Destrucción o Control o Dominación. Este ciclo es tan necesario como el anterior porque si no se perdería el equilibrio de todo: si algo crece desmedidamente estamos en problemas…

La MADERA controla a la tierra. La TIERRA, al agua. El AGUA, al fuego. El FUEGO, al metal. Y El METAL controla a la madera. Esta es la manera de que todo lo que alguna vez se generó, vuelva al punto de partida y así sucesivamente.

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Podemos imaginarnos a una semilla arrojada por el viento. El AGUA la regará y la planta crecerá de a poco hasta convertirse en un hermoso árbol. Aquí vemos como el AGUA crea la MADERA. Si a esta madera la usamos como combustible vemos como la MADERA crea al FUEGO. Los restos de este fuego serán cenizas que nutren al suelo y formarán a la TIERRA. Luego de la tierra extraeremos al METAL que creó la tierra. Cuando el metal se calienta, se vuelve líquido y simboliza al AGUA, por lo tanto el metal produce agua y volvemos al agua regando a la semilla… hasta el infinito.

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Al mismo tiempo que se da este proceso “creativo“,se da otro inverso, el “destructivo“. Ningún orden se puede sostener si esta interacción no se da de manera mancomunada. Son necesarias para que se mantengan las transformaciones constantes y permanentes tanto en el hombre como en el universo. Si hubiera sólo una fase de estos procesos no habría equilibrio alguno en el hombre, ni en el universo, ni entre ambos.

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Al ciclo destructivo también se lo conoce como el del Abuelo – Nieto.

Esta regla también se aplica al realizar masajes, ya que previamente se hace un diagnóstico energético y a veces es muy beneficioso sedar o tonificar a través de otro Meridiano.

Aquí se da la siguiente ley:

1- Si  se tonifica al Abuelo, se seda al Nieto

2- Si  se seda al Abuelo, se tonifica al Nieto

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En el caso de un desequilibrio patológico, estamos ante otro ciclo: el de Contra – dominancia. El control natural se pierde y el elemento que es controlado pasa a ser controlador.

Las Correspondencias

¿Hay algún otro uso que se le pueda dar a los Cinco Elementos? Los antiguos chinos, en base a la observación, lograron hacer correspondencias entre cada elemento y todo lo que los rodeaba. Las estaciones del año tienen un elemento. Los sonidos, colores, sabores, partes del cuerpo…, a todo le fueron encontrando su correspondencia con los Cinco Elementos y  ahí es donde uno puede ver las leyes de generación y de control.

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Conclusiones

Teniendo en cuenta el elemento predominante en un paciente, a través de su personalidad, evaluaremos qué tipo de recorrido va a ir haciendo una patología.

Auriculoterapia

La auriculoterapia proviene etimológicamente del griego terapia que significa curar y del latín aurícula que quiere decir oreja, se presenta como una rama de la acupuntura por ser practicada por medio de las agujas chinas. Su origen es incierto, pero sin duda se sabe que proviene de oriente. 

El francés Dr. Paul Nogier entre 1954 y 1956 fue el primero en crear una cartografía detallada del pabellón auricular. Este método de tratamiento es un microsistema de acupuntura por medio del cual se diagnostican y tratan diversas enfermedades y consiste en la estimulación de terminaciones nerviosas que se encuentran en el oído y le conectan con el resto del cuerpo, por lo que al ser estimulada una parte de la oreja tendrá un efecto en la parte del organismo relacionada con dicha zona.

La forma de la oreja representa la posición del feto invertida, donde el lóbulo representa la cabeza, el interior al abdomen y el reborde externo representa la corporal.

Es importante destacar que solo es demostrable en un sujeto enfermo. No se cumple en un sujeto sano puesto que solo cuando una región corporal abandona su equilibrio fisiológico pueden detectarse en la oreja, puntos alterados.

Esta alteración del punto es la que permite la práctica de la auriculoterapia que consiste en la estimulación por distintos medios de dichos puntos detectados, con los cual buscaremos modificar los trastornos observados en el organismo y que son el origen de los puntos alterados en la oreja. Por todo ello, la Auriculoterapia puede servirnos, no solo como método de tratamiento, sino también, como método de diagnóstico. 

Dentro de las múltiples ventajas que presenta la Auriculoterapia, destacar que es una técnica de  aprendizaje fácil y de práctica sencilla; puede tratar tanto patologías agudas como crónicas y tiene resultados rápidos. No necesita de material costoso ni complejo. Tiene múltiples indicaciones y escasas contraindicaciones. No necesita el conocimiento de conceptos de origen oriental, como ocurre con la acupuntura, puesto que esta técnica se adapta perfectamente a los conocimientos de la medicina occidental.

Las indicaciones de la auriculoterapia son variadas pudiendo utilizarse en cualquier tipo de dolor (ciáticas, cervicalgias, cefaleas, epicondilitis, neuralgias, etc.), en trastornos funcionales y orgánicos (dismenorrea, estreñimiento, asma, prurito, alergias, vértigos, etc.), así como en patologías psíquicas (ansiedad, depresión, insomnio o hábitos tóxicos). Contraindicaciones tiene muy pocas, entre ellas, el embarazo, la hipertensión, asma o insuficiencia cardíaca graves, dolores que sean subsidiarios de intervención quirúrgica o pacientes muy debilitados.

Existen diversos métodos para la estimulación de la oreja como, las micro agujas auriculares, el láser, la electroestimulación, y las semillas de Bacaria entre otras.

En occidente se utiliza principalmente como complemento para el tratamiento del dolor, y se ha puesto de moda en los tratamientos para dejar de fumar y adelgalzar.

En estos casos se utilizan puntos reflexológicos que actúan controlando los estados de ansiedad, brindando calma e inhibiendo el hambre.

Electroacupuntura

La electroacupuntura es una terapia que proviene de la acupuntura y que consiste en el empleo de la corriente eléctrica aplicada sobre la aguja de acupuntura. El tratamiento se realiza mediante el uso de equipos de electroestimulación.



El aparato de la electoacupuntura no sólo tiene fines terapéuticos sino que también puede ser utilizado como forma de diagnóstico que permita identificar determinados tipos de trastornos o enfermedades. Por lo tanto, se trata de un sistema que no sólo sirve para curar, sino para prevenir a través de una evaluación precoz. Así, los trastornos de tipo energético presentan cuadros de enfermedad, tanto si ésta se halla en sus inicios o en un proceso avanzado.

Terapia para la hipertensión y enfermedades coronarias

Cuando se produce la inserción de una aguja en un punto específico, se realiza la liberación de sustancias opioides en el cerebro, las cuales amortiguan el dolor. Este proceso es muy favorable para bajar la presión arterial y mejorar ciertas dolencias cardiacas, pues contribuye a disminuir la actividad del corazón y la necesidad que tiene éste de oxígeno.

Indicaciones de la electroacupuntura

La electroacupuntura es muy beneficiosa como método de sedación en momentos de estrés y como analgésico para determinados tipos de dolencias. También sirve como sistema de prevención de enfermedades al evaluar la medición del fluido eléctrico de los puntos tratados. Si en el gráfico de fluidos se observan valores por encima o por debajo de la media y se producen claras desproporciones se puede predecir una enfermedad.

Como método de curación está indicado para muchas patologías como son la artritis, la soriasis, problemas intestinales, cardiovasculares, angina de pecho, varices y un largo etc.

Alrededor del mundo, la electroacupuntura es exitosa ayudando a los pacientes a controlar su dolor para volver nuevamente a su funcionamiento normal.

La Electroacupuntura aplica una microcorriente directa concentrada, para producir una respuesta de alivio que libera el tejido muscular que irrita los nervios y que causa el dolor en las articulaciones.

Esta acción permite aumentar la reinervacion de las vías neurales, permitiendo disminuir sustancialmente el nivel de dolor de los pacientes, a veces instantáneamente. Este enfoque múltiple al sistema muscular y nervioso es la razón de por qué la electroacupuntura funciona tan bien en el tratamiento del dolor. Está diseñado para que cualquier persona, sin conocimiento previo de acupuntura, pueda aplicar este dispositivo de electroacupuntura. Clínicamente, la intención de la electroacupuntura es aislar las causas del dolor que tiene el paciente, aplicando microcorriente en los puntos de acupuntura que se relacionan a los diferentes músculos, tejidos y sistemas (neurológico, segmental, límbico y miofascial).

Contraindicaciones

No debe de ser utilizada la electroacupuntura en el caso de las mujeres embarazadas o en aquellos pacientes que utilizan marcapasos.

Moxibustión

La moxibustión es un método terapéutico de la medicina tradicional china que consiste en aplicar calor estimulando una serie de puntos del cuerpo, que suelen coincidir con puntos de acupuntura, con el fin de sanar trastornos o enfermedades y conseguir el equilibrio de las funciones fisiológicas.

La moxibustión se utiliza en muchos casos combinada con la acupuntura, pues ambas técnicas no sólo son complementarias y compatibles, sino que pueden potenciar su efecto sanador. Se suelen utilizar para esta terapia los mismos puntos que en la acupuntura, ya que los dos métodos terapéuticos obedecen a la misma tradición médica y responden a los mismos canales de energía.

La palabra ‘moxibustión’ hace referencia al término ‘cauterizar’, es decir “quemar sobre una superficie con un material calentado previamente”. El calor se produce utilizando las propiedades terapéuticas de la raíz de la planta Artemisa, que se prensa en forma de puro o se muele hasta convertirla en polvo para quemarla y que se denomina ‘moxa’.

Esta terapia persigue volver a equilibrar la energía del cuerpo basándose en la teoría de canales. Según este concepto, el cuerpo funciona como un sistema de redes donde fluye la sangre y la energía intercomunicando cada parte del cuerpo, a la vez que las zonas exteriores con las interiores. Debido a múltiples factores, tanto externos (como el frío o el calor) como emocionales, estas energías se desequilibran y se crean excesos o carencias en determinados puntos o zonas. Este desajuste energético se considera el origen de numerosas enfermedades y dolencias. La moxibustión persigue que esa energía vuelva a fluir, armonizando de nuevo la circulación energético-sanguínea. A lo largo de este recorrido existen una serie de puntos, sobre los cuales se aplica el calor, que son utilizados a modo de herramientas de trabajo para restablecer el equilibrio.

La moxibustión es una terapia que puede aplicarse mediante diversas técnicas, cada una de ellas con sus características concretas:

Moxibustión directa o con conos

Se realiza utilizando la planta artemisa prensada en forma de pequeños conos que se colocan en puntos específicos de acupuntura. Después se quema la parte superior y se y se deja que actúe para que transmita el calor a través de las brasas al cuerpo. Debido a que se coloca encima de la piel se llama ‘método directo’. Aunque esta técnica es muy efectiva para estimular el sistema inmunológico, no es la más utilizada, ya que produce pequeñas quemaduras en la piel.

Moxibustión indirecta

Es la técnica de moxibustión más popular de todas, por que produce menos dolor y quemaduras al no ser utilizada directamente sobre la piel. Las sesiones en general sin ser combinadas con otro tipo de terapias alternativas tienen una duración de unos 30 minutos aproximadamente.

• Moxibustión con puros: para esta técnica se utilizan hojas de la planta artemisa enrolladas en forma de puro. Se enciende su extremo y se dirige a los puntos específicos, manteniendo una distancia de unos 4 cm entre la piel y el puro. También se puede utilizar directamente sobre la piel o sobre láminas de jengibre o ajo. Al no estar directamente en contacto con el cuerpo se le conoce como moxibustión indirecta. También se puede utilizar directamente o sobre láminas de jengibre o ajo. El número de aplicaciones dependerá de la enfermedad o dolencia a tratar. Hay que tener en cuenta que para lograr efectividad se necesita trabajar cada punto durante quince o veinte minutos

• Moxibustión con reionki: esta técnica se realiza con los llamados reionki; instrumento que presenta la forma de un tubo dentro de otro. En el tubo interior se aloja la Artemisa, y el exterior se coloca en contacto con la piel para no aplicar el calor de forma directa, pero sí hacer que éste se transmita al cuerpo. 

Moxibustión con agujas templadas

Esta es una de las técnicas de moxibustión más populares en Japón y consiste en la introducción de agujas de acupuntura en la piel que llevan insertadas en el extremo opuesto una bolita de artemisa. El calor de la artemisa pasa al cuerpo a través de la aguja. Al contrario de lo que se piensa, la sensación térmica que se transmite al cuerpo a través de la aguja no es grande

Punto 36 del meridiano del estómago

Punto 36 del meridiano del estómago o Zu San Li

Este punto está localizado a 3 cun, es decir 3 unidades de distancia, debajo de la depresión lateral externa al ligamento rotuliano con la rodilla flexionada, o lo que es lo mismo, a 4 dedos debajo de la rodilla y a una distancia equivalente al ancho del pulgar hacia el lado externo de la tibia.

Es uno de los puntos más importantes del organismo por su capacidad de tonificar el Qi (energía) y la Sangre en situaciones en que el organismo sufre una cierta deficiencia de tono vital, fortaleza, inmunidad. Según la MTC, este punto tonifica la “raíz del cielo posterior”, es decir la capacidad de asimilación de los alimentos a través del Bazo y del Estómago, devolviendo la fuerza física y mental en las personas débiles.

Zu San Li es un punto que refuerza el sistema inmunológico y se puede utilizar para la prevención de los ataques de factores patógenos externos, por ejemplo, climáticos (viento, frío, humedad…) causantes de trastornos como resfriados, dolor articular

Otras acciones de este punto, aparte de tener beneficios sobre el Estómago y el Bazo y actuar sobre el Qi y la sangre, son los siguientes: disipa el frío en casos de frío interno, da brillo a los ojos en casos de vista cansada, regula los intestinos en casos de diarrea o estreñimiento, asciende el Yang para dar claridad a la mente, elimina el viento y la humedad en casos de dolor o resfriados frecuentes y, por último, reabsorbe los edemas.

Se pincha o masajea este punto si encontramos estos síntomas: dolor de la rodilla a la pantorrilla, rodilla dolorosa, rodilla sin fuerza, sensación de pesadez en los miembros inferiores, cansancio, dolor de estomago, dolor de pecho, suspiros, angustia, debilidad, estrés, jaqueca, emotividad, sensación de frío (este punto con moxa, calienta todo el cuerpo), falta de confianza, insomnio, flemas,dolor de espalda, dolor en las lumbares, etc.
En este vídeo podréis ver la gran importancia de este punto.

Acupuntura contra el dolor crónico

Aquí les dejo un vídeo relacionado con mi entrada anterior. El vídeo trata sobre la acupuntura contra el dolor crónico.

Acupuntura como tratamiento del dolor agudo y crónico

Buenas, hoy voy a hablaros de la acupuntura como tratamiento del dolor agudo y crónico ya que en mis prácticas de hospital he estado en la Unidad del Tratamiento del Dolor del Servicio de Anestesia y he comprobado como esta técnica se utiliza sobre todo para tratar el dolor.

La acupuntura desencadena una secuencia de eventos que suponen la liberación de sustancias endógenas opioides, incluyendo encefalina, endorfina y endomorfina, que modulan las señales de dolor procesadas a lo largo de la vía. 

La técnica consiste en la inserción y manipulación de finas agujas en puntos específicos del cuerpo, que son los denominados puntos acupunturales, como ya expliqué en mi primera entrada. 

Esta técnica concibe el cuerpo como una red de puntos interconectados por la que fluye energía; el dolor se produce cuando la energía en un canal se estanca y se ralentiza. Así, consigue “desatascar” este canal obstruido y aliviar el dolor. 

Antes de emplear esta técnica es necesario llevar a cabo un diagnóstico claro que muestre el tratamiento de acupuntura más efectivo. Este diagnóstico consiste en revisar el historial clínico del paciente, hacer la toma de su pulso y observar el aspecto de su lengua, entre otros aspectos.

Es importante decir que el punto donde se introduce la aguja no tiene por qué coincidir con la zona donde se experimenta dolor.

Por último, decir que la acupuntura resulta una técnica segura llevada a cabo por un profesional en la materia, provocando sólo ocasionalmente efectos indeseables leves como sangrado, mareo o náuseas.